Tứ Diệu Đế, hay còn gọi là Bốn Chân Lý Cao Thượng, là những giáo lý sâu sắc và vô cùng quan trọng trong toàn bộ giáo lý của Đức Phật. Những lời dạy của Đức Phật trong suốt bốn mươi lăm năm hoằng pháp có thể được tóm gọn trong Tứ Diệu Đế này. Vì vậy, Tứ Diệu Đế đại diện cho một chủ đề học hỏi vô cùng trọng yếu. Trước khi đi sâu vào tìm hiểu Tứ Diệu Đế, chúng ta cần phải hiểu rõ ý nghĩa của từ “Chân Lý” trong bối cảnh các giáo lý của Đức Phật.
Tóm tắt ngắn gọn
Tứ Diệu Đế là nền tảng cốt lõi trong giáo lý Phật giáo, chỉ ra bản chất của khổ đau và con đường để giải thoát khỏi nó:
- Dukkha sacca (Chân Lý Của Khổ Đau): Cuộc sống là một chuỗi những khổ đau, khó khăn và không hoàn hảo. Những cảm giác như đau đớn, mất mát, và sự bất toại nguyện là điều không thể tránh khỏi trong cuộc sống, từ sinh, lão, bệnh, tử cho đến những mong muốn không được thỏa mãn.
- Samudaya sacca (Chân Lý Của Nguyên Nhân Của Khổ Đau): Nguyên nhân chính gây ra khổ đau là tham ái (khao khát, bám víu) và si mê(không hiểu rõ bản chất của sự vật). Khi con người bám víu vào những điều tạm bợ, không có thật, khổ đau sẽ phát sinh.
- Nirodha sacca (Chân Lý Của Sự Diệt Khổ): Khổ đau có thể chấm dứt khi ta diệt trừ tham ái và si mê. Đây là trạng thái Niết Bàn, nơi không còn khổ đau, là sự bình an tuyệt đối.
- Magga (Chân Lý Của Con Đường): Khổ đau có thể chấm dứt khi ta diệt trừ tham ái và si mê. Đây là trạng thái Niết Bàn, nơi không còn khổ đau, là sự bình an tuyệt đối.
Dưới đây là phần diễn giải dài, đầy đủ ý nghĩa của Tứ Diệu Đế:
Chân Lý Là Gì? (Theo Phật Giáo)
Chú thích ảnh: Bản Chất của Sự Thật trong Phật Giáo: (Four Noble Truths) Tứ Diệu Đế, (Discoverable/Understandable) Có thể Khám Phá/Hiểu được, (Reality) Thực Tại, (Truth) Sự Thật.
Chân lý là thực tại; do đó, những gì là thực là chân lý—đơn giản là như vậy. Những gì là thực và những gì không thực, so với trạng thái thực của nó, tạo nên chân lý.
Chân lý không phải là ảo giác như một màn ảo thuật trên sân khấu, vì những gì ta thấy trong một màn ảo thuật không phải là thực. Chân lý cũng không lừa dối hay gây nhầm lẫn cho chúng ta như ảo ảnh hay ảo giác quang học trong sa mạc. Vào những ngày nóng, chúng ta có thể nhìn thấy một “ảo ảnh” xa xa và lầm tưởng đó là nước, nhưng khi đến gần, “ảo ảnh” ấy biến mất. Vì vậy, chân lý không giống như một ảo giác gây nhầm lẫn.
Chân lý bao gồm những gì có thể được khám phá hoặc hiểu rõ. Đây là ý nghĩa của “chân lý” trong Phật giáo. Theo Phật giáo, những gì là thực là chân lý. Chân lý không nhất thiết phải đẹp hay tốt; bất cứ điều gì có thể được khám phá hoặc hiểu rõ đều được coi là chân lý.
Ví dụ, nhiệt độ của lửa là thực; đó là chân lý. Mọi vật thể tiếp xúc với lửa sẽ bị cháy hoặc nóng lên. Nhiệt độ này là thực tại, là chân lý.
Như bạn có thể biết, chân lý thứ hai trong Tứ Diệu Đế là Tham Ái (Tanha). Tham ái là một yếu tố tâm lý không lành mạnh; tuy nhiên, trong Phật giáo, tham ái cũng được coi là chân lý. Do đó, trong Phật giáo, chân lý không nhất thiết phải đẹp hay tốt. Chân lý có thể tốt hoặc xấu, lành mạnh hoặc không lành mạnh.
Mọi người thường nói, “Chỉ có một chân lý,” hay “Chỉ có một thực tại,” và mỗi thầy sẽ diễn đạt chân lý theo cách riêng của họ, phản ánh quan điểm độc đáo của họ.
Nhưng trong Phật giáo, không chỉ có một chân lý; có bốn chân lý. Bốn chân lý này được gọi là Tứ Diệu Đế (Bốn Chân Lý Cao Thượng).
Ý Nghĩa Của Tên Gọi “Tứ Diệu Đế”
Ý Nghĩa Thứ Nhất Của Tên Gọi “Tứ Diệu Đế”
Tứ Diệu Đế được gọi là “Diệu” vì chúng đã được phát hiện, giác ngộ, hoặc thấu hiểu bởi những bậc thánh. Trong Phật giáo, những người đạt được giác ngộ được gọi là bậc thánh hay bậc cao quý. Điều này bao gồm Đức Phật Toàn Giác, Đức Phật Độc Giác hay A La Hán, cũng như những người đạt được các cấp độ giác ngộ thấp hơn.
Tứ Diệu Đế được giảng dạy bởi Đức Phật và được gọi là “Diệu” vì chúng đã được những bậc thánh hiểu rõ, giác ngộ, hoặc thấu suốt. Thật vậy, khi trở thành bậc thánh, họ đã thực sự thấu hiểu Tứ Diệu Đế. Chúng ta sử dụng từ “diệu” ở đây để ám chỉ những người đang nỗ lực để trở thành thánh. Tóm lại, được gọi là “diệu” vì những chân lý này đã được phát hiện, giác ngộ hoặc thấu hiểu bởi những bậc thánh.
Ý Nghĩa Thứ Hai Của Tên Gọi “Tứ Diệu Đế”
Tứ Diệu Đế được gọi là “Diệu” vì chúng là chân lý của những bậc thánh, đặc biệt là của Đức Phật. Vì vậy, đây là những chân lý của Đức Phật, có nghĩa là những chân lý được Đức Phật phát hiện và tiết lộ. Nhờ vào việc Đức Phật khám phá ra Tứ Diệu Đế và giảng dạy về chúng, những người khác cũng có thể giác ngộ chân lý này.
Ý Nghĩa Thứ Ba Của Tên Gọi “Tứ Diệu Đế”
Tứ Diệu Đế được gọi là “Diệu” vì chúng giúp những người đã giác ngộ trở thành những bậc thánh. Chúng là chân lý cao quý vì có khả năng nâng cao con người; bất kỳ ai nhận thức được những chân lý này sẽ đạt được một trạng thái cao quý.
Tứ Diệu Đế – Bốn Chân Lý Cao Thượng là gì?
Tứ Diệu Đế là bản dịch từ tiếng Phạn “Catvary Aryasatyani.” “Arya” có nghĩa là cao quý, quý giá, hoặc huyền bí; “Satya” có nghĩa là chân lý hoặc thực tại. Tứ Diệu Đế cũng được gọi là Bốn Chân Lý của những Bậc Thánh hoặc Bốn Chân Lý Huyền Bí.
- Dukkha sacca (Chân Lý Của Khổ Đau): Đây là thực tại của nỗi khổ đau con người.
- Samudaya sacca (Chân Lý Của Nguyên Nhân Của Khổ Đau): Đây xác định nguồn gốc hoặc nguyên nhân của khổ đau.
- Nirodha sacca (Chân Lý Của Sự Diệt Khổ): Đây biểu thị sự chấm dứt hoặc diệt khổ.
- Magga (Chân Lý Của Con Đường): Đây vạch ra con đường hoặc pháp hành dẫn đến sự diệt khổ.
Giáo lý về Tứ Diệu Đế được bàn luận trong nhiều kinh điển, bao gồm Kinh Phân Biệt Chân Lý (Trung Bộ Kinh III), Kinh Phân Biệt Tứ Diệu Đế (Trường Bộ Kinh), Kinh Chuyển Pháp Luân (Tập Hợp Kinh và Kinh Phụ)…
Trước khi đi sâu vào nội dung chính, chúng ta hãy cùng điểm qua một số khái niệm cần làm rõ ở đây liên quan đến ý nghĩa của Tứ Diệu Đế trong Phật giáo.
Khổ là gì?
Khổ: Khía cạnh sinh lý, khía cạnh tâm lý, bám vào ngũ uẩn.
Khổ có thể được phân thành ba khía cạnh:
a) Khía Cạnh Sinh Lý: Khổ thể hiện qua sự khó chịu, đau đớn, hoặc nỗi đau. Ví dụ, khi chúng ta dẫm phải gai nhọn hoặc bị cát vào mắt, chúng ta cảm thấy khó chịu về thể xác. Nỗi đau của cơ thể có thể rất sâu sắc; như Lão Tử đã nói: “Ta chịu nỗi khổ lớn vì ta có thân.” Con người sinh ra trong một thế giới đầy gian khổ; khi trưởng thành, họ phải đối mặt với những thử thách không thể tránh khỏi như già, bệnh, và cuối cùng là cái chết—sự phân hủy cuối cùng của cơ thể mang lại nỗi khổ lớn.
b) Khía Cạnh Tâm Lý: Khổ này phát sinh từ những ham muốn không được thỏa mãn hoặc sự bất mãn. Khi mọi việc không như mong muốn, nó tạo ra nỗi đau về tâm lý. Những mất mát và thất bại trong cuộc sống có thể dẫn đến khổ. Chúng ta có thể khao khát gần gũi với người mình yêu nhưng không thể, hoặc chúng ta liên tục gặp phải những người mà mình không ưa. Chúng ta khao khát sự giàu có, danh vọng, và địa vị, nhưng chúng luôn có vẻ như ở ngoài tầm với. Cuộc sống thường cảm thấy như một trò đùa tàn nhẫn, với những ước mơ không được thực hiện để lại chúng ta cảm giác trống rỗng và bồn chồn. Đây là khổ liên quan đến tâm trí.
c) Bám Chấp Vào Ngũ Uẩn (Upadana-skandhas): Loại khổ thứ ba bao gồm hai loại khổ trước đó, như kinh điển dạy: “Bám chấp vào ngũ uẩn là khổ.”
Tóm lại, khổ trong hình thức rõ ràng của nó là sự khó chịu của cơ thể, sự khổ sở của hoàn cảnh, và sự bất mãn của tâm trí. Cốt lõi của khổ phát sinh từ sự chấp trước và sự làm cho cái ngã trở nên quan trọng trong ngũ uẩn.
Khổ gây ra cảm giác không thoải mái & mong muốn không được đáp ứng
Đức Phật đã sử dụng những thuật ngữ này để giải thích Chân Lý Cao Quý Thứ Nhất, Chân Lý Cao Quý Của Khổ. Đây là một chân lý mà chúng ta có thể dễ dàng hiểu được. Không ai có thể phủ nhận những hình thức khổ này.
Trong Chân Lý Cao Quý Thứ Nhất, Đức Phật cũng dạy về các khía cạnh khác của khổ, mà ngài tóm gọn vào cuối lời dạy này: “Tóm lại, bám chấp vào ngũ uẩn là khổ.” Câu nói này thường không được hiểu rõ. Chúng ta dễ dàng chấp nhận rằng sinh ra là khổ, già là khổ, lo âu và phiền muộn là khổ, khóc lóc và đau buồn, v.v., là khổ. Tuy nhiên, chúng ta có thể thấy khó khăn khi chấp nhận câu nói cuối cùng: “Tóm lại, bám chấp vào ngũ uẩn là khổ.”
Ngũ uẩn là gì?
Đôi khi chúng ta cảm thấy hạnh phúc. Ví dụ, khi còn trẻ, chúng ta thỏa mãn với nhiều khoái lạc thế gian. Đó có phải là niềm vui? Đó có phải là hạnh phúc không? Hay đó không phải là hạnh phúc? Đối với Đức Phật, hạnh phúc cũng là khổ. Đức Phật dạy rằng hầu hết chúng sinh được cấu tạo từ ngũ uẩn: Sắc, Thọ, Tưởng, Hành, và Thức. Gần như tất cả năm uẩn này đều là đối tượng của sự bám chấp và gắn bó.
Ngũ Uẩn: Sắc, Thọ, Tưởng, Hành, và Thức.
Trong câu kết luận: “Tóm lại, bám chấp vào ngũ uẩn là khổ,” Đức Phật muốn dạy chúng ta rằng mọi thứ trên thế gian đều là khổ. Những gì chúng ta coi là hạnh phúc, khi được Đức Phật phân tích, vẫn là khổ.
Dukkha – Chân Lý Của Khổ
Đời là bể khổ
Tất cả những gì vô thường đều là khổ.
Đức Phật gọi chân lý thứ nhất là Chân Lý Cao Quý Của Khổ. Sinh ra là khổ, già là khổ, bệnh là khổ, chết là khổ, lo âu và phiền muộn là khổ, khóc lóc và đau buồn là khổ, khổ về thể xác, khổ về tinh thần, thất vọng là khổ, ở gần những người hoặc những thứ ta không yêu thích là khổ, xa những người hoặc những thứ ta yêu thương là khổ, và những ham muốn không được thỏa mãn là khổ. Tóm lại, “bám chấp vào ngũ uẩn” là khổ. Đây là những điểm được Đức Phật giải thích.
Hãy cùng xem xét từng điểm một.
Đức Phật dạy rằng sinh ra là khổ. “Sinh ra” ám chỉ quá trình thụ thai trong bụng mẹ và trở thành một con người. Sinh ra là khổ vì đó là nguyên nhân gốc rễ của tất cả nỗi đau mà chúng ta gặp phải trong cuộc sống. Vì chúng ta được sinh ra làm người, chúng ta phải đối mặt với già, bệnh, chết, lo âu, phiền muộn, và khổ đau, cùng nhiều nỗi khổ khác. Do đó, Đức Phật khẳng định rằng sinh ra là khổ.
Già là khổ. Chúng ta không muốn già đi; chúng ta muốn giữ mãi vẻ trẻ trung hoặc ít nhất là được người khác nhìn nhận là trẻ trung. Mặc dù chúng ta khao khát tránh già và mong muốn cảm thấy trẻ trung hoặc có vẻ trẻ trung trước mắt người khác, nhưng từng ngày, chúng ta lại càng già đi. Từng phút, chúng ta già đi; từng giây, chúng ta già đi. Do đó, già là điều mà chúng ta không mong muốn, nhưng chúng ta phải chịu đựng nó. Vì vậy, già là khổ.
Bệnh là khổ. Chúng ta không muốn bị bệnh, nhưng không ai có thể tránh khỏi bệnh tật. Bị mắc bệnh sẽ mang đến khổ đau. Do đó, bệnh là khổ.
Chết là khổ. Chúng ta không muốn chết; chúng ta sợ chết. Tuy nhiên, một ngày nào đó, chúng ta phải đối mặt với cái chết. Không ai có thể thoát khỏi cái chết. Vì vậy, chết là khổ.
Lo âu, phiền muộn, khóc lóc, thất vọng, trầm cảm, khổ đau thể xác, khổ đau tinh thần, v.v., đều là các hình thức của khổ. Mọi người đều biết điều này; không cần phải giải thích thêm.
Ở gần những người hoặc những thứ chúng ta không yêu thích là khổ. Điều này cũng dễ hiểu. Khi phải sống với một người mà mình không ưa, chúng ta sẽ cảm thấy khổ. Nếu chúng ta sở hữu một thứ gì đó mà mình không thích—như phải lái một chiếc xe mà chúng ta ghét—chúng ta sẽ cảm thấy khó chịu. Đó là một hình thức của khổ.
Xa cách với những người yêu thương hoặc những thứ quý giá là khổ. Nếu phải chia tay với những gì mình yêu thích, chẳng hạn như một chiếc xe mới, một ngôi nhà mới, hay một thứ gì đó chúng ta trân trọng, chúng ta sẽ cảm thấy đau đớn.
Khao khát những thứ không thể đạt được cũng là khổ. Muốn có những thứ mà ta không thể có mang lại phiền muộn. Đây là một sự hiểu biết nông về khổ. Một sự hiểu biết sâu sắc hơn về ý tưởng “không đạt được điều mình mong muốn là khổ” tiết lộ một ý nghĩa sâu sắc hơn: ví dụ, chúng ta không muốn già, không muốn bệnh, không muốn chết, nhưng những điều này lại xảy ra trái ngược với mong muốn của chúng ta, vì vậy chúng ta phải chịu khổ.
Tại sao Đức Phật nói rằng mọi thứ trên thế gian đều là khổ?
Vì Đức Phật dạy rằng, “Tất cả những gì vô thường đều là Dukkha.” Do đó, bất cứ điều gì chịu sự chi phối của quy luật vô thường đều là Dukkha. Dù chúng ta dịch Dukkha là khổ hay không, tất cả những gì vô thường đều là Dukkha.
Thân thể của chúng ta là thường hay vô thường? Thân thể của chúng ta là vô thường; nó không tồn tại mãi mãi. Những suy nghĩ và cảm xúc của chúng ta đến rồi đi nhanh chóng. Vì vậy, những gì chúng ta coi là hạnh phúc cũng đến rồi đi rất nhanh. Bạn có thể tận hưởng cuộc sống và chìm đắm trong những khoái lạc thế gian, nhưng những khoái lạc đó cũng không kéo dài lâu. Chúng đến rồi đi vì chúng là vô thường. Chúng có một sự khởi đầu và một kết thúc, vì vậy chúng là Dukkha.
Đây là lý do tại sao chúng ta phải hiểu thuật ngữ Dukkha như một điều tầm thường và trống rỗng, theo tinh thần của các Chú Giải. Nó tầm thường vì nó là nơi trú ngụ, nơi ẩn náu của vô vàn mối nguy hiểm. Nó trống rỗng vì nó không phải là một thực thể vĩnh cửu; nó không có linh hồn, không có cái tự.
Chu trình hiểu về khổ: Nhận ra vô thường -> Hiểu về khổ -> Chấp nhận thực tại -> Hiểu rằng đời là khổ -> Tránh xa đau khổ -> Hiểu sâu hơn về khổ -> Nhận ra vô thường.
Chúng ta phải hiểu Chân Lý Cao Quý Thứ Nhất ở hai cấp độ—cấp độ thường và cấp độ triết học cao hơn. Chỉ khi hiểu Dukkha theo hai cách này, chúng ta mới có thể nói rằng mình đã nắm bắt được Chân Lý Cao Quý Thứ Nhất, và khi đó, chúng ta có thể chấp nhận rằng Dukkha hiện hữu ở khắp mọi nơi.
Hiểu Dukkha theo cách này không dẫn đến sự tuyệt vọng hay bi quan. Nhiều người nói họ không thích Phật giáo vì nó nói quá nhiều về Dukkha. Nhưng điều này giống như một bác sĩ thông báo cho bệnh nhân về tình trạng bệnh tật của họ. Khi bác sĩ khám và phát hiện bệnh nhân không khỏe, họ sẽ nói: “Bạn bị bệnh này, bệnh kia,” v.v. Chúng ta không thể trách bác sĩ là bi quan hay muốn làm bệnh nhân thất vọng; đây là một sự thật.
Chúng ta không khác gì những người đang bệnh, và Đức Phật giống như một bác sĩ. Sau khi chẩn đoán bệnh tật của chúng ta, Đức Phật nói: “Bạn đang chịu khổ đau vì Dukkha.” Đây là Đức Phật nói lên một sự thật, không phải để khiến chúng ta lo lắng, phiền muộn hay chán nản.
Nếu chúng ta hiểu được câu kết luận của Đức Phật về Dukkha—”Bám chấp vào ngũ uẩn là khổ”—thì chúng ta sẽ hiểu và chấp nhận rằng thế giới này thực sự là Dukkha. Dựa trên câu nói cuối cùng của Chân Lý Cao Quý Thứ Nhất, chúng ta nên hiểu rằng chính cuộc sống là Dukkha, hay cuộc sống giống như Dukkha. Khi chúng ta nói về cuộc sống, chúng ta đang nói về Dukkha, và khi chúng ta nói về Dukkha, chúng ta đang nói về cuộc sống.
Samudaya – Chân Lý Nguyên Nhân Của Khổ
Tiếp theo, Đức Phật tiết lộ nguồn gốc của Dukkha. Ngài nói rằng nguồn gốc của Dukkha là Tham Ái (Tanha). Tham ái ở đây bao gồm sự bám chấp, tham lam, ham muốn, yêu thương, và khát khao, có nghĩa là tất cả những trạng thái tâm lý phát sinh cùng với Tham ái. Tóm lại, Đức Phật nhận diện Tham ái là nguyên nhân gốc rễ của khổ, là nguồn gốc của Dukkha.
Đức Phật giải thích rằng Tham ái này sinh ra một chu kỳ tái sinh mới. Tái sinh là cuộc sống; đó là sự khởi đầu của sự tồn tại. Tái sinh là cuộc sống, và cuộc sống là tái sinh. Vì vậy, chu kỳ tái sinh này chính là Dukkha. Ở đây, Đức Phật dạy rằng Tham ái khởi tạo ra tái sinh mới. Điều này tương đương với việc nói rằng Tham ái tạo ra hoặc mang lại Dukkha.
Đức Phật cũng nói rằng Tham ái này gắn liền với khoái lạc và ham muốn. Thực tế, khoái lạc và ham muốn chính là những hình thức của Tham ái. Vì vậy, Tham ái, khoái lạc, ham muốn, bám chấp, tham lam, v.v., đều thuộc về phạm trù của Tham ái.
Đức Phật cũng dạy rằng:
“Tham Ái luôn luôn truy tầm những lạc thú mới chỗ này, chỗ kia”
“Chỗ này, chỗ kia” có nghĩa là trong cuộc sống này, trong cuộc sống kế tiếp, hoặc trong các kiếp sống tương lai. Chúng ta hiểu rằng sự tái sinh đầu tiên của cuộc sống luôn đi kèm với “Tham ái đối với sự tồn tại.” Dù được tái sinh ở đâu, ngay cả trong địa ngục, trạng thái tâm lý ban đầu của cuộc sống đó vẫn gắn liền với “Tham ái đối với sự tồn tại.” Vì vậy, Tham ái luôn khao khát chìm đắm trong khoái lạc “ở đây và đó.”
Có ba loại Tham ái được đề cập trong bài giảng đầu tiên của Đức Phật, cũng như trong các giáo lý khác. Nguyên nhân của Dukkha là Tham ái, và ở đây Đức Phật nói rằng Tham ái sinh ra sự tái sinh mới. Điều này có nghĩa là sự tái sinh hiện tại là kết quả của Tham ái trong quá khứ, và Tham ái hiện tại sẽ là nguyên nhân của các kiếp sống tương lai. Theo cách này, chúng ta cần phải hiểu Chân Lý Cao Quý Thứ Hai.
Tham ái là gì?
Ba loại Tham ái mà Đức Phật dạy trong Chân Lý Cao Quý Thứ Hai là:
- Kāmataṇhā (Dục Ái): Tham ái gắn liền với sự bám chấp vào các đối tượng, cụ thể là những đối tượng dễ chịu: hình ảnh, âm thanh, mùi hương, vị giác, cảm giác xúc giác, và các đối tượng tinh thần.
- Bhavataṇhā (Hữu Ái): Tham ái liên quan đến quan niệm về sự vĩnh hằng, hiểu sai rằng chúng sinh là vĩnh cửu hoặc có một cái ngã hay linh hồn lâu dài.
- Vibhavataṇhā (Vô Hữu Ái): Tham ái liên quan đến quan niệm rằng chúng sinh sẽ chấm dứt sự tồn tại sau khi chết, tin rằng không có gì ở tương lai.
Một cách khác để hiểu Chân Lý Cao Quý Thứ Hai là xét về trạng thái cuộc sống hiện tại để thấy cách mà Tham ái gây ra khổ. Chúng ta thường nghe tin tức về các vụ tai nạn máy bay, nơi có nhiều người chết. Khi nghe tin như vậy, chúng ta có thể cảm thấy một nỗi buồn nhất định. Chúng ta có thể nói những câu như “Ôi, thật là bi thảm!” hay những câu tương tự. Có thể chúng ta không cảm thấy nhiều nỗi đau. Nhưng nếu một trong những nạn nhân là bạn bè của chúng ta, nỗi buồn sẽ sâu sắc hơn. Nếu một trong những nạn nhân là người thân hoặc ai đó rất quý mến với chúng ta, chúng ta sẽ cảm thấy thế nào? Chắc chắn chúng ta sẽ trải qua nỗi khổ vô cùng. Vì vậy, nỗi khổ của chúng ta không phải do cái chết của một người mà là do sự bám chấp của chúng ta với người đó. Càng gắn bó với người đó, nỗi khổ càng lớn. Do đó, thủ phạm thực sự ở đây là “Tham ái và bám chấp.” Nói cách khác, khổ sinh ra từ “Tham ái và bám chấp vào người đó,” chứ không phải từ “cái chết” hay “mất mát” của người đó.
Tương tự, đối với những vật dụng mà chúng ta đặt giá trị lớn, khi mất chúng, chúng ta sẽ chịu khổ. Thường thì một món đồ có thể không đặc biệt đắt đỏ, nhưng nếu chúng ta gắn bó quá nhiều giá trị cảm xúc vào nó, nếu chúng ta trân trọng nó quá mức, thì khi nó bị mất hoặc hư hỏng, chúng ta sẽ trải qua nỗi đau lớn. Do đó, khổ của chúng ta không đến từ việc mất món đồ đó, mà đến từ Tham ái và sự bám chấp mà chúng ta đã đặt lên nó.
Nếu hiểu theo cách này, chúng ta có thể nhận ra rằng Tham ái và sự bám chấp là nguyên nhân gây ra khổ. Giải thích của Đức Phật đi sâu hơn so với hiểu biết chung của chúng ta. Đức Phật dạy rằng Tham ái sinh ra tái sinh mới. Hiện nay, tất cả chúng ta đều gắn bó với cuộc sống của mình. Chúng ta không muốn chết. Chúng ta bám chấp vào cuộc sống cho đến giây phút cuối cùng. Do đó, sự gắn bó mạnh mẽ với cuộc sống này có khả năng và tiềm năng tạo ra một cuộc sống mới. Dù chúng ta có chết ở đây, Tham ái mà chúng ta tạo ra sẽ sinh ra một sự tồn tại mới trong tương lai. Vì vậy, tái sinh trong tương lai thực sự là kết quả của Tham ái hiện tại trong cuộc sống này.
Thực tế, Đức Phật và những người có siêu năng lực có thể hồi tưởng lại những kiếp sống trước hoặc nhìn thấy rõ các chúng sinh chết trong một đời và tái sinh trong một đời khác, nhận ra cách mà Tham ái sinh ra tái sinh mới. Chỉ những bậc giác ngộ mới có thể nhìn thấy điều này rõ ràng. Sau khi nghe các lời dạy của Đức Phật, suy ngẫm về chúng và thực hành theo, chúng ta hiểu và tin rằng Tham ái sinh ra tái sinh mới.
Đức Phật dạy rằng có ba loại Tham ái. Bạn nên làm quen với ba thuật ngữ này trong Pāḷi. Nếu bạn không hiểu rõ các thuật ngữ này, có thể sẽ phát sinh những sự hiểu lầm. Ba loại Tham ái là: kāmataṇhā (Dục Ái), bhavataṇhā (Hữu Ái), và vibhavataṇhā (Vô Hữu Ái).
Kāmataṇhā (Dục Ái): Đây là tham ái gắn liền với sự bám chấp vào các đối tượng. Nó bao gồm sự bám chấp vào các đối tượng dễ chịu: hình ảnh, âm thanh, mùi hương, vị giác, cảm giác xúc giác, và các đối tượng tinh thần. Tóm lại, Kāmataṇhā là Tham ái và sự bám chấp vào những đối tượng làm hài lòng và thỏa mãn.
Bhavataṇhā (Hữu Ái): Thuật ngữ “bhava” có nghĩa là tồn tại hoặc trở thành. Tuy nhiên, trong bối cảnh này, theo các chú giải, “bhava” không chỉ có nghĩa là tồn tại hay trở thành mà còn ám chỉ các quan điểm sai lầm hoặc sự hiểu lầm. Đó là niềm tin sai lệch rằng chúng sinh là vĩnh cửu hoặc có một cái ngã hay linh hồn lâu dài. Vì vậy, “bhava” ở đây có nghĩa là “vĩnh hằng luận,” quan điểm cho rằng mọi thứ là vĩnh cửu và bất diệt. Tham ái liên quan đến quan điểm sai lầm này là bhavataṇhā. Do đó, bhavataṇhā không chỉ đơn giản có nghĩa là Tham ái đối với sự tồn tại hoặc trở thành, vì điều này đã được bao gồm trong loại Tham ái đầu tiên, kāmataṇhā. Bhavataṇhā ám chỉ sự bám chấp hoặc liên kết với quan điểm về sự vĩnh hằng, tin rằng mọi thứ là bất diệt.
Vibhavataṇhā (Vô Hữu Ái): Đây là niềm tin rằng khi chúng sinh chết đi, đó là kết thúc; không còn gì sau đó. Chúng sinh không tồn tại nữa sau khi chết, và trong tương lai, họ sẽ không còn tồn tại. Tham ái liên quan đến quan điểm sai lầm này là vibhavataṇhā. Vì vậy, Tham ái gắn liền với quan điểm hủy diệt là vibhavataṇhā. Nhiều người dịch vibhavataṇhā là Tham ái đối với “vô ngã” hoặc “linh hồn trống rỗng.” Cách dịch này có thể dẫn đến những sự hiểu lầm có hại. Một lần, tôi đã đưa một cuốn sách cho một thanh niên. Một tuần sau, anh ta đến gặp tôi và nói: “Phật giáo khuyến khích tự sát.” (Anh ấy nói như vậy vì sự hiểu lầm rằng Phật giáo cổ xúy cho ý tưởng về một “linh hồn trống rỗng”). Tham ái liên quan đến quan điểm hủy diệt được nhắc đến trong bài giảng này không phải là Tham ái đối với linh hồn trống rỗng hoặc vô ngã, mà là Tham ái đi kèm với hoặc phù hợp với quan điểm này.
Quay lại với phép ẩn dụ về bác sĩ, một người trí không dừng lại ở việc chẩn đoán bệnh mà còn phải xác định nguyên nhân của căn bệnh. Tương tự, Đức Phật ban đầu phát hiện rằng chúng sinh trong thế gian này phải chịu khổ. Tuy nhiên, ngài không dừng lại ở đó. Ngài tìm kiếm nguyên nhân hoặc nguồn gốc của khổ. Một khi các nguyên nhân đã được xác định, câu hỏi tiếp theo là liệu khổ có thể chữa khỏi hay không. Tương tự, sau khi phát hiện rằng chúng sinh trong thế gian này phải chịu khổ và nguyên nhân của khổ là Tham ái, chúng ta cần biết liệu khổ này có thể kết thúc được không, liệu bệnh khổ này có thể được điều trị không.
Nirodha – Chân Lý Của Sự Diệt Khổ
Đức Phật giống như một bác sĩ. Bác sĩ chẩn đoán bệnh, xác định bệnh tật, và sau đó tìm ra nguyên nhân gốc rễ của căn bệnh đó. Đức Phật chẩn đoán và phát hiện rằng bệnh tật của chúng sinh là khổ, và khổ này có nguyên nhân từ Tham ái.
Khi nguyên nhân của bệnh đã được biết, bệnh nhân muốn biết liệu nó có thể được chữa khỏi không. May mắn thay, căn bệnh này có thể điều trị được. Vì vậy, để an ủi những ai mệt mỏi và kiệt sức vì khổ và nguyên nhân của nó, Đức Phật dạy về sự diệt khổ.
Tóm lại, có một phương thuốc cho căn bệnh khổ này; có sự diệt khổ (Dukkha); sự vắng mặt của khổ (Dukkha); hoặc sự kết thúc của khổ, đó là Niết Bàn. Niết Bàn là Chân Lý Cao Quý Thứ Ba, hay chân lý về sự diệt khổ.
Khi giải thích Chân Lý Cao Quý Thứ Ba, Đức Phật dạy rằng:
“Đây là sự hoàn toàn dập tắt hay hoàn toàn chấm dứt Tham Ái”
Thật đáng chú ý khi Đức Phật giải thích về sự diệt khổ. Tuy nhiên, Đức Phật dạy rằng sự diệt khổ là hoàn toàn (nghĩa là không còn gì sót lại), và sự tiêu diệt hoàn toàn của khổ tương đương với sự diệt tận của Tham ái. Điều này có nghĩa là Tham ái là nguyên nhân hoặc nguồn gốc của khổ. Ở đây, Đức Phật đồng nhất sự diệt khổ với sự diệt Tham ái. Chừng nào Tham ái chưa được diệt trừ, khổ không thể chấm dứt.
Khi nguyên nhân được loại bỏ, các hiệu quả của nó cũng sẽ bị loại bỏ. Đó là lý do tại sao Đức Phật nói rằng chân lý thứ ba, hay sự diệt khổ, thực chất là sự diệt Tham ái. Khi Tham ái của một người được loại bỏ, người đó sẽ không còn tái sinh nữa vì Tham ái chính là lý do khiến chúng sinh bị mắc kẹt trong vòng luân hồi.
Bạn có thể nhớ lại từ giải thích về nguồn gốc của khổ rằng Đức Phật dạy rằng Tham ái sinh ra tái sinh mới. Chừng nào còn Tham ái và sự bám chấp, sẽ còn tái sinh. Với tái sinh đến sự già, bệnh, chết, gần gũi với những điều ta không ưa, và xa cách với những gì ta yêu thích. Chừng nào Tham ái tồn tại, các tái sinh mới sẽ phát sinh từ Tham ái này.
Một khi Tham ái được dập tắt, như ngọn lửa tắt khi dầu đã cạn, Đức Phật dạy rằng sự diệt Dukkha chính là sự diệt Tham ái. Ở đây, Đức Phật nói về sự diệt Tham ái như là “sự tiêu diệt hoàn toàn hoặc sự diệt tận hoàn toàn.”
Tham ái có thể tạm thời bị kiềm chế hoặc loại bỏ trong từng khoảnh khắc, nhưng việc loại bỏ tạm thời này không thể giải thoát hoàn toàn chúng ta khỏi vòng luân hồi hay hoàn toàn giải phóng chúng ta khỏi Dukkha. Ở đây, Đức Phật nhấn mạnh “sự tiêu diệt hoàn toàn.” Vì vậy, khi một người đạt được giác ngộ, đặc biệt là khi đạt được quả vị thứ tư, họ sẽ hoàn toàn tiêu diệt Tham ái. Khi Tham ái hoàn toàn bị loại bỏ, nó sẽ không bao giờ tái sinh trong tâm trí của người đó nữa. Người đó sẽ không còn cảm thấy Tham ái hay bám chấp vào bất cứ điều gì trong thế gian này. Khi Tham ái, gốc rễ của Dukkha, bị loại bỏ, Dukkha tự nó cũng bị hủy diệt. Sự diệt Dukkha hoặc sự diệt Tham ái chính là Niết Bàn.
Đức Phật tiếp tục dạy rằng:
“Loại trừ Tham Ái, và thoát khỏi hay không còn dính mắc vào nó nữa”
Một người được cho là đã loại bỏ Tham ái khi họ hoàn toàn thoát khỏi nó, nghĩa là họ được giải thoát khỏi ảnh hưởng của nó. Thực tế, họ không chỉ thoát khỏi Tham ái mà còn thoát khỏi những hệ quả của Tham ái, nghĩa là họ được giải thoát khỏi vòng luân hồi (samsara). Đây là Chân Lý Cao Quý Thứ Ba, chân lý về sự diệt khổ.
Trong một bài giảng, Đức Phật đã dạy:
“Tất cả Bốn Chân Lý Cao Thượng đều có thể tìm thấy trong tấm thân dài một sãi tay này”
Điều này có nghĩa là sự diệt khổ hoặc sự diệt Tham ái có thể được thực hiện bởi chính chúng ta. Vì Tham ái là của chúng ta, là di sản của chúng ta, và khi Tham ái bị tiêu diệt hoặc loại bỏ, có nghĩa là chúng ta đang loại bỏ Tham ái khỏi chính bản thân mình. Do đó, Đức Phật dạy rằng Tứ Diệu Đế tồn tại ngay trong cơ thể này.
Thực tế, theo các Giáo Lý Tối Thượng, Niết Bàn là một trạng thái tồn tại vượt ra ngoài. Đó là một trạng thái mà người Giác Ngộ lấy làm đối tượng hoặc nhận ra như là Niết Bàn. Vì vậy, sự nhận thức về Niết Bàn nằm trong chúng sinh, nhưng Niết Bàn bản thân, thực tế, tồn tại vượt ra ngoài.
Niết Bàn chỉ là sự diệt khổ, sự tiêu diệt tất cả các hiện tượng hữu điều. Khi không còn sự phát sinh của các hiện tượng hữu điều, khi tái sinh chấm dứt, người đó được cho là đã đạt được Niết Bàn.
Ý Nghĩa Thật Sự Của Niết Bàn
Nhiều người nghĩ rằng Niết Bàn giống như một cõi hoặc một nơi mà người ta đến sau khi chết. Đây là sự hiểu lầm về Niết Bàn. Niết Bàn chỉ đơn giản là sự diệt khổ. Vì vậy, sự diệt khổ, sự tiêu diệt khổ, sự dập tắt các phiền não, và sự diệt bỏ sự bám chấp vào ngũ uẩn đều được gọi là Niết Bàn.
Có thể bạn đã nghe nói về hai loại Niết Bàn.
Niết Bàn trải nghiệm khi còn sống và Niết Bàn đạt được vào thời điểm cái chết của một A La Hán.
Niết Bàn trải nghiệm trong suốt cuộc sống của một người thực chất là sự diệt Tham ái. Khi một người đạt được quả vị thứ tư và nhận ra Niết Bàn, họ loại bỏ tất cả phiền não trong tâm trí, bao gồm cả Tham ái. Sự loại bỏ hoặc tiêu diệt phiền não được gọi là Niết Bàn trong kiếp này. Niết Bàn này có thể được nhận thức trong cuộc sống này bởi những người đạt được giác ngộ.
Loại Niết Bàn còn lại được gọi là
Niết Bàn vào thời điểm cái chết của một A La Hán.
Điều này có nghĩa là khi một A La Hán đạt được giác ngộ, họ vẫn có thân và tâm vì đây là kết quả của nghiệp trong quá khứ. Do đó, họ được cho là đã đạt được Niết Bàn trong kiếp này. Vì thân và tâm là quả của nghiệp trong quá khứ, chúng vẫn tồn tại trong khi A La Hán còn sống. Khi A La Hán chết, “ngũ uẩn sinh khởi” (hay các uẩn biểu hiện qua thân và tâm) sẽ biến mất.
Tôi tin rằng Niết Bàn trải nghiệm khi còn sống hấp dẫn hơn Niết Bàn sau cái chết, dù là của Đức Phật hay của một A La Hán.
Chúng ta không biết Niết Bàn sau cái chết sẽ như thế nào. Niết Bàn trong cuộc sống này là tâm trí tự do khỏi phiền não. Đây là một trạng thái tuyệt vời. Khi bạn tự do khỏi phiền não, bạn không còn bám chấp vào bất cứ điều gì; bạn không cảm thấy giận dữ, ngay cả khi bị khiêu khích; bạn không bị cuốn theo những thăng trầm của cuộc sống. Trong trạng thái này, bạn đang trải nghiệm Niết Bàn ngay trong hiện tại. Đây là trạng thái mà chúng ta tất cả cần phải phấn đấu đạt được trong kiếp này, chứ không phải chờ đợi một kiếp sống khác. Hình thức Niết Bàn này hấp dẫn hơn Niết Bàn xảy ra sau cái chết của một A La Hán. Vì vậy, hãy đặt mục tiêu loại bỏ hoàn toàn phiền não trong thực hành của chúng ta. Đây chính là Chân Lý Cao Quý Thứ Ba.
Magga – Chân Lý Của Con Đường Thoát Khổ
Chân Lý Cao Quý Thứ Tư là con đường thực hành dẫn đến sự diệt khổ. Khi một bệnh nhân biết rằng căn bệnh của họ có thể được chữa khỏi, câu hỏi tiếp theo họ muốn hỏi là: “Tôi nên uống thuốc gì?” Bác sĩ sẽ chuẩn bị phương thuốc cho bệnh nhân. Nếu bạn là một thầy thuốc Đông y truyền thống, bạn sẽ tìm các loại rễ hoặc lá khác nhau để chế tạo thuốc cho bệnh nhân. Tương tự, Đức Phật chuẩn bị phương thuốc để chữa căn bệnh khổ. Có tám thành phần trong toa thuốc của Đức Phật dành cho thế giới. Do đó, Chân Lý Cao Quý Thứ Tư là con đường hoặc phương pháp thực hành dẫn đến sự diệt khổ.
Trong Pāḷi, điều này nên được hiểu là con đường “dẫn đến” Niết Bàn. “Dẫn đến” có nghĩa là lấy Niết Bàn làm mục tiêu. Khi tâm trí của chúng ta tập trung vào một đối tượng cụ thể, chúng ta nói rằng tâm đang di chuyển về phía đối tượng đó. Vì vậy, các chú giải nói rằng: Đây là sự thực hành, đây là con đường dẫn đến sự diệt Dukkha, tức là đến Niết Bàn.
Đây là phương thuốc mà Đức Phật đã trao cho chúng ta để chữa trị căn bệnh Dukkha. Vì đây là thuốc, chúng ta phải sử dụng nó. Bác sĩ sẽ cho bạn thuốc. Nếu bạn từ chối uống thuốc, bạn sẽ không khỏi. Tương tự, Đức Phật cung cấp cho chúng ta phương thuốc, và nếu chúng ta không sử dụng nó, nếu chúng ta không thực hành theo lời dạy của ngài, chúng ta sẽ không đạt được lợi ích từ việc loại bỏ phiền não.
Trong bốn Chân Lý Cao Quý, Chân Lý Cao Quý Thứ Tư là quan trọng nhất đối với chúng ta. Chúng ta có thể không biết về Dukkha, không biết nguyên nhân của Dukkha, và không biết về sự diệt Dukkha, nhưng nếu chúng ta hiểu Chân Lý Cao Quý Thứ Tư và học về Chánh Kiến, Chánh Tư Duy, Chánh Ngữ, Chánh Hành, Chánh Mạng, Chánh Tinh Tấn, Chánh Niệm và Chánh Định, chúng ta sẽ:
- Nhận ra rằng khổ là Chân Lý Cao Quý Thứ Nhất.
- Loại bỏ Tham ái, nguyên nhân của khổ, là Chân Lý Cao Quý Thứ Hai.
- Nhận thức về Sự Diệt Khổ hoặc Niết Bàn, là Chân Lý Cao Quý Thứ Ba.
Vì vậy, đối với chúng ta, Chân Lý Cao Quý Thứ Tư là quan trọng nhất. Giống như thuốc, chúng ta phải sử dụng nó để hồi phục; tương tự, chúng ta phải thực hành để gặt hái những lợi ích từ phương thuốc mà Đức Phật đã cung cấp cho chúng ta. Con đường hoặc phương pháp thực hành này bao gồm tám yếu tố. Phương pháp này được gọi là “Con Đường Trung Đạo.” Nó có hai tên: Majjhima Padipadā (Con Đường Trung Đạo) hoặc Ariya Ahagika Magga (Noble Eightfold Path – Con Đường Bát Chánh).
Chúng ta đã học về từng yếu tố trong tám yếu tố này. Nếu bạn không nhớ, đừng lo lắng; tôi sẽ nhắc lại cho bạn. Con Đường Cao Quý bao gồm tám nhánh, hay tám yếu tố:
- Chánh Kiến.
- Chánh Tư Duy.
- Chánh Ngữ.
- Chánh Nghiệp.
- Chánh Mạng.
- Chánh Tinh Tấn.
- Chánh Niệm.
- Và Chánh Định.
- Chánh Kiến (Sammā Ditthi): Đây là khả năng nhìn nhận và hiểu đúng đắn, có nghĩa là nhận thức được các khía cạnh đạo đức trong cuộc sống—điều gì là thiện, điều gì là ác. Nó bao gồm việc nhận diện bản chất của các hiện tượng là vô thường, vô ngã, và tương duyên, cũng như hiểu rõ về khổ đau, nguyên nhân của khổ, sự chấm dứt khổ đau, và con đường dẫn đến sự chấm dứt đó.
- Chánh Tư Duy (Sammā Sankappa): Đây là việc nuôi dưỡng những suy nghĩ thiện lành và tránh những suy nghĩ bất thiện, như tham ái, giận dữ và bạo lực. Thay vào đó, nên tập trung vào những ý định cao thượng như từ bỏ, lòng thiện, và từ bi đối với tất cả chúng sinh, cùng với những phẩm hạnh như không bạo lực, kiên nhẫn và bình an.
- Chánh Ngữ (Sammā Vācā): Đây là việc nói lời chân thật và tử tế, tránh những lời nói gây tổn hại, chia rẽ, xung đột, hoặc thù hận. Thay vào đó, nên dùng lời nói nhằm tạo dựng sự tin tưởng, hòa hợp, tình yêu và lợi ích cho người khác.
- Chánh Nghiệp (Sammā Kammanta): Đây là hành động đạo đức, tránh những hành vi như giết hại, trộm cắp và tà dâm. Nó bao gồm việc thực hành lòng tốt, giúp đỡ người khác và kiêng cữ những thú vui bất thiện.
- Chánh Mạng (Sammā Ajīva): Đây là việc kiếm sống bằng những phương tiện hợp đạo đức, tránh các nghề nghiệp gây hại, gian dối hoặc bất chính.
- Chánh Tinh Tấn (Sammā Vāyāma): Đây là việc nỗ lực từ bỏ những trạng thái bất thiện và nuôi dưỡng những trạng thái thiện lành.
- Chánh Niệm (Sammā Sati): Đây là việc duy trì sự tỉnh thức đối với các hiện tượng thiện lành, tránh xa sự xao lãng do những suy nghĩ bất thiện. Điều này có nghĩa là luôn tỉnh thức và không quên đi những điều tốt đẹp.
- Chánh Định (Sammā Samādhi): Đây là việc tập trung tâm trí đúng đắn, tránh các sự xao lãng và rối loạn, phát triển sự an tịnh một cách sâu sắc để thấu hiểu bản chất của sự vật.
Mối quan hệ giữa các thành phần trong Bát Chánh Đạo là không thể tách rời; mỗi yếu tố bao hàm trong các yếu tố còn lại và hỗ trợ lẫn nhau. Bát Chánh Đạo có thể được phân loại thành ba nhóm: Đạo đức (Sīla), Thiền (Samādhi) và Trí tuệ (Paññā). Đạo đức bao gồm Chánh Ngữ, Chánh Nghiệp và Chánh Mạng; Thiền bao gồm Chánh Tinh Tấn, Chánh Niệm và Chánh Định; Trí tuệ bao gồm Chánh Kiến và Chánh Tư Duy. Bát Chánh Đạo được định nghĩa là con đường giải thoát; Đức Phật dạy: “Subhadda, ở đâu không có Bát Chánh Đạo, ở đó không thể có Tứ Quả của người hiền” (Ma Ha Parinirvana Sutta, TB I). Ngài còn nói thêm: “Nếu các Tỳ kheo sống đúng theo Bát Chánh Đạo, thế giới này sẽ không thiếu các A La Hán.”
Con đường thực hành trong Magga là nỗ lực tinh tấn của từng hành giả; nó vừa thực tế vừa hiệu quả trong chính đời sống này.
Hiểu rõ hơn về Tứ Diệu Đế
Trước khi xem xét chi tiết từng yếu tố, hãy lấy một ví dụ để hiểu rõ hơn về Tứ Diệu Đế.
Tứ Diệu Đế bao gồm: Diệu Đế về Khổ, Diệu Đế về Nguyên Nhân Của Khổ, Diệu Đế về Sự Chấm Dứt Khổ, và Diệu Đế về Con Đường Dẫn Đến Sự Chấm Dứt Khổ. Kinh Trung Bộ (Majjhima Sutta) cung cấp một phép so sánh như sau:
Diệu Đế đầu tiên giống như một gánh nặng lớn, như một vật rất nặng mà bạn phải mang vác.
Diệu Đế thứ hai giống như việc đặt vật nặng đó lên vai bạn. Điều này có nghĩa là bạn đang mang gánh nặng. Bạn đang trải qua Khổ (Dukkha). Bạn đặt trọng lượng lên vai mình, và vật nặng ấy đang đè lên bạn.
Diệu Đế thứ ba giống như việc đặt vật nặng xuống, và bạn cảm thấy hạnh phúc. Việc đặt gánh nặng xuống tương tự như việc đạt được Niết Bàn.
Diệu Đế thứ tư là phương tiện để đặt gánh nặng xuống, hay là nỗ lực và quyết tâm mà bạn phải bỏ ra để từ bỏ trọng lượng đó.
Diệu Đế đầu tiên giống như một gánh nặng.
Diệu Đế thứ hai giống như việc đặt gánh nặng lên vai.
Diệu Đế thứ ba giống như việc đặt gánh nặng xuống.
Diệu Đế thứ tư là phương tiện để đặt gánh nặng xuống. Một ví dụ khác là như tôi đã đề cập trước đó:
- Diệu Đế đầu tiên giống như bệnh tật.
- Diệu Đế thứ hai là nguyên nhân của bệnh tật.
- Diệu Đế thứ ba là phương thuốc chữa bệnh.
- Diệu Đế thứ tư là thuốc chữa bệnh.
Nếu bạn nhớ những ví dụ này, bạn sẽ không bao giờ quên được Tứ Diệu Đế. Một ví dụ khác là:
- Diệu Đế đầu tiên giống như nạn đói do mất mùa.
- Diệu Đế thứ hai giống như mưa không đều (dù mưa ít hay mưa nhiều đều có thể làm hư hại mùa màng).
- Diệu Đế thứ ba giống như mùa màng bội thu.
- Diệu Đế thứ tư giống như mưa thuận, đúng lúc và cân bằng.
Vậy là, chúng ta có thể sử dụng những ví dụ này để ghi nhớ Tứ Diệu Đế. Tôi đặc biệt ưa thích ví dụ thứ hai:
- Bệnh tật,
- Nguyên nhân của bệnh tật,
- Phương thuốc chữa bệnh,
- Phương tiện điều trị (đó là thuốc).
Chúng ta phải hiểu rõ những điều cần làm để thực hiện Tứ Diệu Đế. Mỗi Diệu Đế yêu cầu chúng ta có những trách nhiệm khác nhau.
Diệu Đế thứ nhất, là Diệu Đế về Khổ, cần được hiểu rõ. Điều này có nghĩa là chúng ta phải nhìn nhận rõ Diệu Đế thứ nhất. Thông qua việc thực hành Thiền Tuệ (Insight Meditation), chúng ta có thể nhận thức rõ Diệu Đế thứ nhất. Qua Thiền Tuệ, chúng ta có thể quan sát các hiện tượng vật chất và tinh thần sinh diệt, sinh diệt, trong một khoảng thời gian dài. Bằng cách này, bạn sẽ thấy rõ bản chất Khổ của cả vật chất và tâm lý khi quan sát sự sinh diệt của chúng theo thời gian.
Một trong những nghĩa của từ Khổ (Dukkha) là bị áp bức bởi chu trình sinh diệt. Đây là ý nghĩa căn bản của Dukkha. Vì vậy, bất cứ điều gì có khởi đầu và kết thúc, sinh rồi diệt, đều được gọi là Khổ. Bạn sẽ nhìn thấy rõ Dukkha khi thực hành Thiền Tuệ.
Bạn có thể ngồi và nghĩ về Khổ. Bạn có thể suy nghĩ về Khổ và cho rằng mình hiểu nó. Nhưng sự hiểu biết đó không đến từ trải nghiệm thực tế của chính bạn; đó chỉ là sự suy ngẫm. Tuy nhiên, khi bạn ngồi thiền và trực tiếp nhìn thấy các hiện tượng vật chất sinh diệt, bạn sẽ hiểu đúng nghĩa của Dukkha.
Do đó, Khổ là Diệu Đế thứ nhất cần được hiểu rõ.
Diệu Đế thứ hai là Tham Ái, cần phải được loại bỏ. Miễn là chúng ta chưa loại bỏ được Tham Ái, tức là chúng ta chưa hoàn thành những chỉ dẫn liên quan đến Diệu Đế thứ hai, chúng ta sẽ vẫn phải chịu khổ. Trách nhiệm của chúng ta đối với Diệu Đế thứ hai là phải loại bỏ nó. Khi chúng ta có thể diệt trừ được Tham Ái, chúng ta có thể diệt trừ được tất cả Khổ.
Diệu Đế thứ ba, Niết Bàn, phải được thực chứng. Sự thực chứng này xảy ra vào thời điểm Giác Ngộ. Lúc Giác Ngộ, một tâm thức phát sinh mà trước đây chưa từng xuất hiện, đi kèm với các yếu tố tâm lý liên quan; tâm thức này có khả năng diệt trừ phiền não, đồng thời lấy Niết Bàn làm đối tượng. Điều này có nghĩa là tâm thức này thấy Niết Bàn một cách trực tiếp tại thời điểm đó.
Trước đây, chúng ta thường nói về Niết Bàn, nhưng thực tế chúng ta chưa trực tiếp chứng ngộ Niết Bàn. Chúng ta có thể nói “Mong rằng tôi sẽ thấy Niết Bàn rõ ràng” hoặc tương tự. Chúng ta có thể nói về Niết Bàn. Chúng ta có thể suy nghĩ về Niết Bàn. Nhưng đó không phải là điều giống như trực tiếp thấy Niết Bàn. Vào thời điểm Giác Ngộ, hành giả thật sự thấy Niết Bàn, có thể nói là họ nhìn thấy Niết Bàn trực diện. Vì vậy, đối với Niết Bàn, chúng ta phải thực chứng nó, thay vì chỉ loại bỏ như Diệu Đế thứ hai, hay hiểu biết như Diệu Đế thứ nhất; phải thấy rõ Niết Bàn qua sự thực chứng.
Diệu Đế thứ tư liên quan đến phát triển hay tu dưỡng. Chúng ta sẽ bàn về hai loại phát triển sau. Diệu Đế thứ tư, Diệu Đế về con đường dẫn đến sự chấm dứt khổ, chỉ rõ thời điểm Giác Ngộ. Thời điểm Giác Ngộ là kết quả của Thiền Tuệ. Để đạt được thời điểm Giác Ngộ, chúng ta phải thực hành Thiền Tuệ. Khi chúng ta tham gia Thiền Tuệ, chúng ta phát triển Bát Chánh Đạo, tám yếu tố dẫn đến Giác Ngộ. Do đó, trong quá trình thực hành Thiền Tuệ, chúng ta phát triển con đường này, đó chính là Diệu Đế thứ tư. Trong suốt quá trình phát triển đến Giác Ngộ, tâm của hành giả vẫn còn trong phạm vi thế gian. Tuy nhiên, vào thời điểm Giác Ngộ, tám yếu tố này phát sinh đồng thời, mỗi yếu tố thực hiện chức năng của mình và đạt đến tiềm năng cao nhất. Chúng đạt đến mức cao nhất vào thời điểm Giác Ngộ. Chỉ tại điểm này chúng mới có thể gọi là “Diệu Đế thứ tư”. Nhưng để đạt được mức này, hành giả phải trải qua giai đoạn sơ bộ, đó là việc thực hành Thiền Tuệ.
Tóm lại, để chính xác, Diệu Đế thứ tư chỉ có thể đạt được vào thời điểm Giác Ngộ. Và để đạt được Giác Ngộ, hành giả phải trải qua giai đoạn sơ bộ, đó là thực hành Thiền Tuệ.
Hãy nhớ những trách nhiệm bạn cần thực hiện để đạt được Tứ Diệu Đế:
- Diệu Đế thứ nhất: Khổ cần phải được thấy.
- Diệu Đế thứ hai: Tham Ái cần phải được loại bỏ.
- Diệu Đế thứ ba: Niết Bàn cần phải được thực chứng.
- Diệu Đế thứ tư: Con đường cần phải được phát triển hoặc tu dưỡng.
Đây là bốn trách nhiệm mà hành giả phải hoàn thành. Vào thời điểm Giác Ngộ, bốn trách nhiệm này hoàn thành nhiệm vụ của mình đồng thời, không có thứ tự ưu tiên. Đây chính là Bát Chánh Đạo.
Thực Hành Tứ Diệu Đế
Giáo lý của Phật giáo không chỉ là một giáo thuyết mà là một phương pháp thực hành; chỉ qua thực hành, lý thuyết mới có thể biến thành hiện thực, trở thành bản chất của cuộc sống trong từng cá nhân—giống như việc ăn để nuôi dưỡng cơ thể và uống để giải khát. Điều này đặt ra một thử thách đối với hành giả; không thể dựa vào người khác để thực hành thay cho mình hay để ban phát sự giải thoát và sự chấm dứt khổ đau.
Kinh điển chỉ ra ba giai đoạn hiểu biết và thực hành đối với Tứ Diệu Đế, được gọi là Ba Biến Hóa: Biến Hóa Nhìn Thấy, Biến Hóa Khuyến Khích, và Biến Hóa Thực Chứng.
Về Khổ (Diệu Đế về Khổ):
- Biến Hóa Nhìn Thấy là nhận ra hoặc nhận diện được khổ. Việc nhìn thấy khổ là bước đầu tiên; nếu không có nhận thức, sẽ không thể có hành động để loại bỏ nó.
- Biến Hóa Khuyến Khích có nghĩa là đi sâu vào bản chất của khổ, nuôi dưỡng khát vọng chấm dứt nó.
- Biến Hóa Thực Chứng là trải nghiệm một sự hiểu biết sâu sắc và toàn diện về bản chất của khổ.
Về Nguyên Nhân Của Khổ (Diệu Đế về Nguyên Nhân Của Khổ):
- Biến Hóa Nhìn Thấy là nhận ra nguyên nhân của khổ.
- Biến Hóa Khuyến Khích là phát triển mong muốn loại bỏ những nguyên nhân đó.
- Biến Hóa Thực Chứng là thực hành và nỗ lực để diệt trừ chúng.
Về Sự Chấm Dứt Khổ (Diệu Đế về Sự Chấm Dứt Khổ):
- Biến Hóa Nhìn Thấy là nhận ra rằng sự vắng mặt của khổ chính là hạnh phúc; chúng ta phải thấy được chân lý này.
- Biến Hóa Khuyến Khích là nuôi dưỡng khát vọng về hạnh phúc và niềm vui, sự an tịnh trong cuộc sống.
- Biến Hóa Thực Chứng là đạt được và thật sự trải nghiệm trạng thái bình yên đó.
Về Con Đường Dẫn Đến Sự Chấm Dứt Khổ (Diệu Đế về Con Đường):
- Biến Hóa Nhìn Thấy là nhận ra con đường và hiểu phương pháp để chấm dứt khổ, nhận biết đây là con đường giải thoát—nói cách khác, thấy được lối ra!
- Biến Hóa Khuyến Khích là nuôi dưỡng khát vọng đi theo con đường đó và bắt đầu hành trình.
- Biến Hóa Thực Chứng là đi trọn con đường đó.
Tóm lại, đối với mỗi Diệu Đế, chúng ta phải có nhận thức rõ ràng. Từ sự hiểu biết, nảy sinh khát vọng hành động, cuối cùng dẫn đến việc đạt được mục tiêu của chúng ta. Chúng ta phải chú ý đến các quá trình trong hành động, lời nói và suy nghĩ của mình—nhận diện những yếu tố gây khổ và xác định chúng để loại bỏ. Chúng ta biến đổi trải nghiệm của mình để thưởng thức sự bình an và hạnh phúc của Sự Chấm Dứt Khổ (Nirodha). Hạnh phúc và khổ đau đều phát sinh từ chính tâm trí và thân thể của chúng ta.
Hòa Thượng Sīlānanda giảng, Hòa Thượng Kim Triệu hiệu đính
